Cinta Keabadian dan Citra Keindahan-Nya dalam Novel Sampah (Bhg. 2)

Zulkefle Dollah menemui hakikat menghadapi “kehidupan selepas mati” dalam novel Sasterawan Negara Shahnon Ahmad, Sampah.

Dia (pengemis) dalam novel ini dikekalkan dengan kemiskinan dan derita hidup sebagai realiti. Realiti yang dicipta oleh sang pengemis sendiri atau realiti yang sudah ditakdirkan untuk dia menjadi pengemis. Realitinya juga, masyarakat umumnya tidak mempedulikan kehidupan seorang pengemis. Realitinya, pengemis tetap seorang manusia yang ada keinginan untuk hidup sempurna.

Menurut Shahnon Ahmad, realisme ialah keperihalan yang munasabah dan meyakinkan, seperti yang biasa ditanggapi oleh pancaindera umum, bertentangan dengan aliran idealisme dan romantisisme. Realisme lebih emosional, sentimental dan hiperbola emosinya. Sentimennya lebih menampilkan pemandangan yang indah (picturesque), penuh cabaran dan kembara (adventurous) dan heroik daripada yang sebenarnya (1996). Magis atau magic amat bertentangan dengan realiti walaupun realiti ialah sumbernya. Dalam magis, realiti telah dieksploitasi oleh fantasi, mitos dan legenda bagi mencipta hal-hal di luar jangkauan logika pemikiran dengan niat yang tertentu. Misalnya, niat untuk mengkritik atau kritikan sosial, bercanda atau sekadar hiburan sahaja.

Domain dalam Sampah tentunya soal kemiskinan: miskin harta benda dan mungkin juga miskin jiwa. Shahnon Ahmad “menceroboh” domain itu melalui fantasi (khayalan). Misalnya, dalam petikan Sampah yang berikut:

Dia menghulurkan tangan lagi. Sekurang-kurangnya dia bersandarkan harapan juga. Tapi sekian lama sandaran itu tidak pernah dimakbulkan. Manusia kini hanya memikirkan kewujudan diri sendiri. Tidak pernah memikirkan kewujudan orang lain. Mahu tidak mahu sandaran yang paling nikmat dan paling memuaskan ialah khayalan. Hanya berkhayal dalam kematian menunggu keabadian di Alam Barzakh sajalah yang terdaya meneruskan degupan jantungnya.

Ternyata, khayalan (fantasi) telah digunakan oleh Shahnon Ahmad untuk “menceroboh” jiwa dan akal seorang pengemis. Adakah “pencerobohan” itu suatu kesilapan kerana tidak berlapikkan logik? Khayalan memang banyak yang tidak logik. Khayalan ialah imaginasi. Dalam imaginasi, seorang pengarang boleh mengubah belantara menjadi bandar raya, manusia boleh menjadi malaikat, manusia boleh bersayap dan terbang ke langit.

Tradisi penulisan di luar realiti atau logik akal bukanlah sesuatu yang baharu. Bacalah karya-karya klasik Melayu yang tinggi nilai estetikanya, yang memang kaya dengan unsur magis (mitos dan legenda) yang berfungsi sebagai hiburan dan pengajaran. Jika “pencerobohan” boleh diangkat sebagai teori dalam proses penulisan kreatif, maka Shahnon Ahmad ialah seorang penceroboh terhadap “kedamaian” dan “keresahan” hidup seorang pengemis. Penceroboh yang bukan untuk merobohkan kemiskinan yang memang telah roboh, tetapi seorang penceroboh yang mahu membina sesuatu yang telah roboh. Kemiskinan (pengemis) ialah isu realiti dalam masyarakat. Isu ini bersifat rasional (wajar) dan objektif.

Selalunya, jika isu ini digarap oleh pengarang yang teguh dengan realisme, idealisme dan romantisisme: pengarang hanya memberikan tumpuan kepada soal penderitaan hidup dan akhirnya mati dalam keadaan tragis atau sebaliknya, bertukar menjadi kaya raya setelah berusaha gigih untuk memberikan semangat dan pedoman kepada pembaca.

Dia (pengemis) dalam novel ini dikekalkan dengan kemiskinan dan derita hidup sebagai realiti. Realiti yang dicipta oleh sang pengemis sendiri atau realiti yang sudah ditakdirkan untuk dia menjadi pengemis. Realitinya juga, masyarakat umumnya tidak mempedulikan kehidupan seorang pengemis. Realitinya, pengemis tetap seorang manusia yang ada keinginan untuk hidup sempurna. Sidney Newton Bremer (2000) berkata, kemiskinan ialah penyakit yang bersumber daripada miskinnya pemikiran. Penyembuhan yang menyeluruh hanya dapat diperoleh dengan menghilangkan akar masalahnya, iaitu dengan menemukan diri sendiri.

“Dia” dalam novel ini berusaha menemukan dirinya. Akhirnya, dia bertemu dengan hakikat dirinya sebagai manusia.

Aku ialah MA-NU-SI-A. Kalau orang lain cuba menghalang rezekiku, aku akan bertindak, itulah fiil manusia. Aku akan bersuara. Sekarang juga aku akan bertindak. Dan seribu pengemis akan bersuara. Seribu pengemis akan bertindak.

Apakah yang boleh dilakukan oleh seorang pengemis? Pengemis bukanlah institusi atau organisasi yang memperjuangkan nasib para pengemis. Atas ketidakupayaan (powerless) itulah, Shahnon Ahmad menyelaminya secara radikal tentang hakikat hidup seorang pengemis. Pengemis yang diangkat secara simbolik untuk difahami oleh golongan bukan pengemis. Seorang pengemis mempunyai “roh” yang menghidupkannya. Dalam kehidupan, roh ada kaitan dengan akal (kalbu), kehendak (hati) dan perasaan (emosi). Hal ini bermakna, seorang pengemis yang memiliki roh (kehidupan) dan sudah tentu mempunyai akal (kalbu), kehendak dan perasaan.

Akal ada hubung kaitnya dengan proses (aktiviti) berfikir. Kehendak ada kaitannya dengan nafsu. Perasaan ada kaitan dengan rasa (fenomenologi). Dalam konteks ini, seorang pengemis tiada bezanya dengan mereka yang kaya raya, bahkan secara filsafatnya, Shahnon Ahmad mengatakan, “Mana ada makhluk yang tidak mengemis. Sibuk-sibuk kerja mengumpul harta benda tanpa kepuasan pun satu jenis kerja mengemis juga. Berdaya upaya melanjutkan usia untuk melambatkan kedatangan maut pun kerja mengemis juga. Mengemis maut pun mengemis juga.”

Filsafat tentang kemiskinan yang diutarakan oleh Shahnon ini ada hikmah atau kebijaksanaannya. Hikmahnya ialah keinsafan atau kesedaran supaya manusia tidak gelojoh, tamak, bongkak, dan zalim apabila merebut kekayaan, yang pada hakikatnya “bukan miliknya”. Kekayaan dan kemegahan hanyalah sementara (tidak abadi). Semua manusia, mahu atau tidak mahu akan menuju ke alam abadi. Atas keinsafan dan kesedaran itu, “singkirkan segala hak. Buang segala milik. Hak dan milik hanya menderakan jiwa. Di dalamnya tersumbat hawa nafsu, penipuan, kesibukan, penindasan, belenggu dan penjajahan.”

Kemiskinan ialah fenomena sosial yang tetap wujud walaupun dalam masyarakat yang kaya raya kerana penyebab pada kemiskinan ialah “kekayaan” itu sendiri. Apabila “kekayaan” menjadi keutamaan, maka lahirlah penindasan, penipuan dan kezaliman terhadap golongan masyarakat yang lemah dari segi mental dan fizikal. Kekayaan yang dibina berdasarkan hawa nafsu ialah kekayaan yang palsu, penuh kepura-puraan. Syor Shahnon supaya “menyingkirkan” segala hak dan “membuang” segala milik merupakan suatu sinisme yang radikal sifatnya. Syor yang sukar dilakukan oleh realiti dan rasionaliti masyarakat kapitalisme. Kekayaan boleh dipertahankan, bahkan tidak berdosa di sisi agama dan moral jika kekayaan itu bukan lahir dan melahirkan penindasan, penipuan dan kezaliman (merampas, menindas serta korupsi).

Sebaliknya, jika kekayaan dibina atas cinta keabadian sepertimana yang dituntut oleh keabadian (immortality) itu sendiri. Apakah cinta keabadian? Mudahnya, keabadian ialah hidup kekal selepas kematian. Manusia yang insaf dan sedar akan kesudahan hidup pasti mempunyai cinta keabadian atau lebih tepat disebut sebagai cinta akan kematian. Shahnon Ahmad dalam novel ini telah menyebut istilah “keabadian” ini berulang-ulang kali sehingga mencetuskan suatu motif dan dikaitkan pula dengan istilah “kekosongan” serta “kepakuman”. “Kekosongan” dan “kepakuman” ialah dua istilah filsafat yang merujuk hakikat kejadian dan kewujudan (eksistensialisme) manusia, bermula daripada “tiada apa-apa” (kosong) dan “ada” (vakum). Kepakuman ialah ruang kehidupan yang dipenuhi dengan tanda kebahagiaan dan tanda kecelakaan.

Dalam kitab Tanbihul Ghafilin, antara tanda kebahagiaan ialah banyak mengingati mati manakala tanda kecelakaan ialah tidak ingatkan mati. “Dia” dalam novel ini ialah dia yang selalu ingatkan mati: mati sebagai momen menuju keabadian. Menuju keabadian ialah milik semua manusia. Akan tetapi, proses untuk menuju keabadian itu bukan sesuatu yang mudah; perlu diuji selagi hidup. Dia diuji oleh dirinya sendiri. Dia berfikir, melihat dan merasa kemudian membuat tafsiran terhadap hakikat dirinya sebagai manusia. Sebagai manusia, “dia” berhadapan dengan masalah asasi (ultimate problems), iaitu bersikap serius terhadap diri sendiri apabila berhadapan dengan masalah.

Manusia yang serius terhadap diri sendiri selalunya bertanya, apakah aku ini atau siapakah aku? Dari mana aku datang dan ke manakah aku akan pergi? Dan apakah tujuan hidup dan akhir manusia? Semua pertanyaan ini bersifat absurd dan mendorong manusia untuk berfikir dan bertindak sesuai dengan keyakinan dan kepercayaannya. Melalui kemiskinan: di dalamnya ada kepayahan, penderitaan, penderaan, penistaan, bahkan kezaliman dan kepalsuan. Perkara ini menjadi alasan yang paling mudah untuk “dia” melarikan diri (eskapisme) daripada hal yang menyeksa jiwanya.

Dengan keyakinan bahawa hidup ini hanya sementara (tidak abadi), lalu dia melihat kehidupan ini hanya dipenuhkan dengan sampah-sarap. Sampah-sarap sebagai simbol perilaku manusia yang cintakan dunia (hubbuddunya) dan takut mati (karahiyatul maut). Cinta dunia melahirkan manusia bodoh (hati dan akal), berangan-angan, tamak haloba, bakhil dan kedekut, bongkak, bangga diri, kagum diri sendiri, takut dan gelisah, sangka buruk, mencaci hina, tiada rasa bersalah, kufur, sombong, sekular, bermewah-mewah, tidak amanah, utamakan hawa nafsu, dan stres. Dia sebagai pengemis belum tentu miskin kerana manusia yang benar-benar miskin ialah manusia yang sombong (terlalu cintakan dunia).

Baca Bahagian Pertama dan Ketiga Reaksi |

Beli novel Sampah.

Kredit Gambar: europena/Unsplash

_________________________

Zulkefle Dollah berasal dari Pendang, Kedah. Mendapat Ijazah Sarjana Muda Sastera (Kesusasteraan dan Bahasa Melayu) dari Universiti Sains Malaysia (USM, 1986–1990) dan Diploma Pendidikan USM (1991). Beliau menulis artikel sastera sejak tahun 1987 dan banyak disiarkan dalam majalah Dewan Sastera. Menghasilkan beberapa buah novel dan cerpen. Pernah menang Sayembara Penulisan Kreatif ASASI Kedah dan Anugerah Sastera Darul Aman 2022.