2 September 2022, 17:47

Untuk mendapatkan maklumat terkini, ikuti kami melalui Telegram

Langgan Sekarang

Daripada cebisan pandangan Arthur Danto, persembahan Kecak di Bali, filem The Hand/Ruka (Jiří Trnka), Kabhi Khushi Kabhie Gham, manifesto Futurisme, Leo Tolstoy, dan kajian linguistik Ferdinand de Sausurre, Fauzi Naeim menyambung kembali perbincangan tentang apakah sebenarnya yang dimaksudkan tentang kesenian. 

Pemikir seperti Theodor Adorno, Walter Benjamin, Michel Foucault, Jean Francois Lyotard dan Roland Barthes melihat kesenian sebagai suatu cetusan ideologi yang tidak dapat lari daripada struktur simbolisme kuasa dan politik masyarakat.

K ita bertanya kembali, apakah yang menjadikan sesuatu itu ‘seni’? Apakah teks biasa yang dicetak oleh komputer merupakan suatu karya seni? Arthur Danto, menerusi makalah bertajuk Artworld, memberikan jawapan:

Untuk melihat sesuatu sebagai seni, memerlukan sesuatu yang mata tidak boleh mencela – suatu atmosfera teori seni, pengetahuan tentang sejarah seni: duniaseni (1964, terjemahan saya).

Arthur Danto.

Frasa duniaseni ini ialah terjemahan saya kepada ‘artworld’. Berseni, ujar Danto, amat memerlukan pengetahuan. Penghakiman bagi mana-mana benda untuk dianggap mempunyai seni atau tidak berlegar dalam kesejarahan benda lain sebelumnya. Memberi pertimbangan kepada benda tidak dapat mengelak daripada perbandingan dengan benda-benda lain.

Duniaseni Danto merapatkan kepentingan sejarah seni kepada penghargaan tentang kesenian. Pengetahuan mendalam tentang sejarah dan konteks seni dapat memberikan wawasan bagi pemerhati seni menentukan sejauh dan setinggi mana kekuatan sesebuah objek seni. Ada idea yang menunggu dan terpendam di dalam mana-mana karya, dan pengkritik seni yang berpengalaman boleh mencungkil ideologi ini untuk dibawa keluar. Oleh itu, seseorang yang terkenal dalam sesebuah masyarakat boleh sahaja membikin trend yang boleh menjadi tumpuan dan ikutan ramai. Ini juga sebabnya wujud perbezaan harga bagi dua karya yang seakan sama; artis pertama lebih terkenal, manakala artis kedua tidak terkenal. Hal ini lantas menunjukkan bahawa apresiasi seni itu tidak boleh terpisah dengan politik dan hierarki sosial.

Mungkin pembaca sedia maklum terdapat jurang yang besar dalam kesimpulan analisa antara persembahan Kecak oleh penduduk di Ubud, Bali, dengan Church of the Light di Osaka oleh arkitek Tadao Ando. Walaupun kedua-dua bentuk seni ini terjana dari budaya agama (Kecak mempamerkan naratif agama India-Bali, manakala Church of the Light dipengaruhi elemen agama Kristian), Kecak ialah persembahan lakonan dan tarian beramai-ramai, manakala Church of the Light ialah gereja, bangunan konkrit, dan tempat berteduh.

Tadao Ando.

Persembahan Kecak penuh dengan ragam penari, tradisi budaya Bali dan festival warna-warni, manakala bangunan Tadao Ando pula ialah karya minimalis moden. Pengetahuan tentang duniaseni amat penting untuk seorang pemikir membezakan, menyamaratakan, mengkritik dan memberi penghargaan kepada kedua-dua bentuk kesenian ini. Yang tegar dan fundamentalis akan mengatakan tidak mungkin penghakiman yang sama boleh digunapakai untuk dua medium yang sangat berbeza, tetapi bagi fikrah yang terkesan dengan wacana pascamoden yang menyedari maksud sudah pun cair, maka makna tidak lagi stabil dan tidak lagi boleh dipercayai – boleh sahaja melihat tarian dan senibina sebagai suatu keselarian dialog.

P emikir seperti Theodor Adorno, Walter Benjamin, Michel Foucault, Jean Francois Lyotard dan Roland Barthes melihat kesenian sebagai suatu cetusan ideologi yang tidak dapat lari daripada struktur simbolisme kuasa dan politik masyarakat. Seni menelanjangkan struktur kelas sesuatu bangsa dan pada masa yang sama seni juga berupaya menutup dan mengalihkan ideologi pengkaryanya. Seni memberitahu – kepada yang berfikrah terhadapnya – dunia bahawa penindasan dan eksploitasi sedang berlaku. Dalam masa sama, seni juga dapat meminjamkan kuasanya sebagai penentangan kepada kuasa daulah. Mengatakan seseorang artis bagus atau tidak datangnya dari cita rasa, tetapi cita rasa ini bukannya datang begitu sahaja hasil tumbesaran seseorang. Tanpa disedari, cita rasa ialah adunan daripada ideologi nasionalisme.

Membaca sejarah dunia, kita akan dapati ramai seniman berkarya dalam keadaan karya mereka dihidupkan supaya berlawanan dengan arus politik dominan sesebuah negara atau bangsa. Iltizam bagi kebebasan sering menjadi modus operandi dan nadi bagi karya mereka. Sebagai contoh, Jiří Trnka, direktor animasi dari Czechoslovakia, menghasilkan The Hand / Ruka (1965) sebagai alegori dan kritikan terhadap daulah yang sering mahukan para seniman menghasilkan karya yang selari dengan citra politik komunisme.

Jiří Trnka, direktor animasi dari Czechoslovakia.

Permasalahan ‘aura’ dan ‘keaslian’ bagi sesebuah karya yang dibawa oleh Haacke di atas telah pun dicetuskan lebih awal lagi oleh Walter Benjamin dalam eseinya bertajuk The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction pada tahun 1936. Benjamin, dipengaruhi oleh Karl Marx, melihat bagaimana seni sudah hilang keasliannya apabila dicetak berulang kali, dan kepentingan pengulangan produksi dalam naratif dan daya hidup kapitalisme.

Walter Benjamin.

Beliau menyedari betapa pentingnya teknologi dalam pembikinan seni, dan betapa dahsyatnya teknologi moden dalam menyemarakkan karya, sekaligus memusnahkan kuasa autentik sesebuah karya. Benjamin berpendapat bahawa filem, suatu medium yang muncul dek teknologi baharu, ialah seni propaganda terbaik merakam dan meningkatkan kesedaran orang ramai. Masyarakat yang menguatkuasakan teknologi ialah masyarakat yang sama membudayakan politik sehinggalah manifestasi politik mutakhirnya akan berlangsung sebagai perang. Ujar Benjamin:

Semua usaha untuk mengestetikakan politik berakhir pada satu titik. Titik tersebut ialah perang. Perang, dan hanya perang, berupaya meletakkan satu set matlamat bagi pergerakan besar-besaran dengan skala yang terhebat sambil memelihara hubungan ‘harta tradisi’. Begitulah bagaimana keadaannya dari segi politik. (2008: 41, terjemahan saya).

Filippo Tommaso Marinetti.

Kata-kata Benjamin ini amat dipengaruhi manifesto Futurisme oleh penyajak Itali terkenal, Filippo Tommaso Marinetti. Suatu manifesto yang mahukan pemikir dan artis bertindak maju lagi agresif, memeluk kuasa industri, dan meraikan pertelingkahan sebagai penyuburan jiwa. Saya petik manifesto Marinetti:

Perang itu indah kerana – berkat topeng gasnya, megafonnya yang menakutkan, pelontar api, dan tangki ringan – manusia boleh mendominasi mesin yang ditundukkan. Perang itu indah kerana melancarkan logam yang diimpikan kepada badan manusia” (Benjamin, 2008: 41, terjemahan saya)

Badan manusia ‘dilogamkan’ supaya dapat menyamakannya dengan teknologi yang direka dan diperbaharui. Tidak dinafikan sememangnya banyak penemuan baru muncul apabila adanya perang. Pastinya manifesto ini amat ditentang oleh kumpulan liberalisme kerana meraikan perang sebagai suatu keperluan yang mencantikkan ontologi manusia.

Slogan Futurisme ialah semangat nasionalisme yang progresif, semangat yang mahu meninggalkan tradisi lama demi mesin baharu yang laju, semangat yang mempengaruhi suasana politik di Itali dan Eropah dengan fahaman fasisme, suatu ideologi berhaluan kanan yang menitikberatkan autoriti diktator.

K esenian adalah apa-apa yang mendedahkan – dan didirikan daripada – komposisi. Penguasaan bagi komposisi bukannya datang daripada kuasa logik semata-mata, tetapi datang bersama dengan tenaga emosi dan rohani. Emosi sering kali disamakan dengan ketidakrasionalan, perasaan tidak menentu, kesedihan dan kemarahan. Bukan semua manusia boleh menonton semua genre sinema kerana cita rasa seseorang telah membendung terlebih awal apresiasi terhadap karya, makanya, bukan semua penonton akan mempunyai emosi yang sama apabila menonton filem yang sama. Marah, sedih, kecewa, dan menyampah ialah emosi yang meningkatkan kepuasan mengamati karya.

Emosi, dalam bahasa Greek awal Aristotle disebut sebagai pathe yang bermaksud “perasaan yang ditemani oleh keseronokan dan kesakitan” (Nicomachean Ethics, 1105b21). Bagi Aristotle, emosi ialah kesan daripada roh, dan emosi juga mempunyai kuasa untuk mendominasi pertimbangan serta mengaburkan persepsi. Di dalam Poetics, Aristotle memperkenalkan istilah Greek bernama katarsis yang bermaksud penyucian, pembersihan atau peleburan. Lebih terperinci lagi, katarsis ialah sautu keadaan emosi seperti simpati dan ketakutan “dibersihkan” melalui kesenian.

Bagi seseorang yang begitu khusyuk mengamati (atau mendengari) kesenian, emosi yang terjana berupaya menghauskan perasaan yang lain sehinggalah berlaku keadaan seperti pegun, kesedihan melampau atau rendah hati. Apabila seseorang begitu asyik melayan filem Kabhi Khushi Kabhie Gham (2001), dia akan tenggelam dengan perasaan sedih melihat kerinduan seorang ibu terhadap anaknya, dan apabila tidak lagi tertahan, air mata penatap akan mengalir. Kuasa rasionalnya telah dicuri oleh emosi, dan dia lebur dalam katarsis. Sebenarnya dalam situasi itu, dia sedang begitu puas menikmati keperitan. Sekiranya tidak, sudah lama dia beredar daripada menonton filem Bollywood tersebut.

Poster filem Kabhi Khushi Kabhie Gham (2001).
Leo Tolstoy.

Leo Tolstoy, sasterawan dari Russia, menganggap seni sebagai suatu struktur asasi bagi kewujudan manusia. Dalam What is Art? (1896), beliau mengajak pembaca untuk berhenti memikirkan seni sebagai suatu kepuasan, tetapi sebagai suatu fitrah semula jadi manusia yang tinggal bersama-sama dengan bumi. Tolstoy menghujahkan seni sebagai aktiviti manusia dan merupakan ikatan yang dapat dikongsi yang boleh mengintimkan, dan menular daripada seseorang ke seseorang yang lain.

Paul Oskar Kristeller (1978) pernah mengajukan bahawa ada lima kesenian utama dunia; iaitu catan, arca, senibina, muzik, dan puisi. Tetapi kategori Kristeller ini terlalu klasik lagi terhad. Kita boleh masukkan juga seni tari, drama, teater, sinema, animasi, novel dan komik ke dalam bentuk seni utama tamadun dunia. Malah, pada zaman revolusi industri sekarang ini, bentuk kesenian tidak lagi statik, tetapi dinamik, kecairan definisi, bertukar-tukar, saling tindih-menindih, pantas bergerak melalui gelombang elektron dan internet.

Kajian estetika, seperti juga karya kesenian, bergerak dalam naratif yang bertindih antara satu teori dengan satu anjakan teori yang lain. Sebagai contoh, kajian linguistik Ferdinand de Sausurre tentang semiologi atau perlambangan yang menjadi asas bagi mazhab strukturalisme, diaplikasikan kepada teori filem oleh Christian Metz kerana Metz berpendapat filem juga boleh difahami sebagai suatu struktur urutan bahasa.

Ferdinand de Sausurre.

Kajian Saussure itu juga dicedok oleh Jacques Lacan untuk merumuskan alam sedar dan kajian psikoanalisis yang awalnya dimajukan oleh Sigmund Freud. Teori Saussure juga digunakan oleh Claude Levi-Strauss sebagai landasan bagi kajian struktur antropologi dan etnologi. Kajian tanda-tanda pada budaya dan sastera yang disoroti oleh Roland Barthes juga banyak diilhamkan daripada semiologi Saussure.

Teori seni ialah pergeseran makna yang bersambung-sambung tanpa kesudahan dan pemaknaan yang sendirinya hanya dapat dihayati dengan perbezaan jaringan maksud. Mendalami falsafah estetika pada zaman pascamoden sudah menjadi terlalu besar lagi kompleks. Harus bersedia melalui peradaban ilmu linguistik, kesusasteraan, sejarah dunia, psikologi, sains am, kerana jika tidak, bacaan akan menjadi beban bagi yang tiada kesabaran.

D alam wacana wujudiah Eropah, pengalaman kesenian diangkat ke peringkat yang lebih tinggi kerana kemampuan kesenian untuk merencanakan kehidupan yang bermakna lagi benar. Friedrich Nietzsche pernah menyebut: “Seni lebih penting daripada kebenaran” (Will to Power, §.853; terjemahan saya). Penyataan ini memperlihatkan bagaimana seni itu berupaya menyingkap, menutup dan mempamer kebenaran. Di dalam Twilight of Idols, Nietzsche menulis: “dalam seni, manusia menikmati dirinya sebagai kesempurnaan” (2019, 42).

Friedrich Nietzsche.

Beliau mengungkap lagi, “Die Welt als ein sich selbst gebarendes Kunstwerk” yang bermaksud “dunia sebagai karya seni yang melahirkan dirinya sendiri” (Will to Power, §.796, terjemahan saya). Kesempurnaan bagi Nietzsche hanya dapat dirasai apabila ia melalui pintu estetika, dan bukannya pintu moral dan keagamaan. Hegel pula mengatakan bahawa “kecantikan seni lebih tinggi daripada alam” (1975, 2; terjemahan saya). Alam amat kaya dengan nutrien dan sumber kehidupan, namun kuasa menghargai alam ini hanya dapat diungkap apabila ia melalui kesenian dan apabila ia adalah sebagai “seni”.

Seni memberi kelebihan makna jauh melebihi daripada kandungan sesuatu objek. Lihat sahaja novel Nausea, karya agung Jean-Paul Sartre yang menceritakan kehausan ‘wujud’ apabila pengalaman memegang tombol pintu – yakni, pengalaman yang terlalu biasa – sudah menjadi janggal. Tanpa kesedaran estetika, tombol pintu hanyalah benda yang wujud sebagai fungsinya sahaja, tetapi melalui hikmah sastera, tombol dapat diamati dengan deskripsi yang panjang lagi puitis.

Merleau-Ponty dalam Phenomenology of Perception (1945/2012) menulis, “falsafah sebenar ialah mempelajari melihat semula dunia” (terjemahan saya). Keupayaan seni untuk menggambarkan dunia bukan sahaja memberi makna baru kepada sesuatu peristiwa, tetapi mengajar kita kedalaman psikologi. Oleh itu, apabila Hegel mengucapkan ketinggian seni dibandingkan dengan alam, beliau memberitahu kita betapa dalamnya nilai emosi manusia, sesuatu yang sering berlawanan dengan rasional.

Ada sesuatu yang sukar digambarkan dalam alam, tetapi perasaan manusia – suatu perasaan yang selalunya sukar menjelma dalam bahasa sains – apabila berfikrah dengan karya seni boleh menggambarkan peristiwa abstrak ini. “Seni,” Hegel menulis, “mengajak kita kepada pengamatan intelektual, dan untuk itu, bukanlah sebagai bertujuan mencipta semula seni, tetapi memahami secara falsafahnya apa itu seni” (1975, 11; terjemahan saya).

_________________________

Fauzi Naeim merupakan pensyarah kanan di Universiti Kuala Lumpur – Malaysian Institute of Information Technology. Sekarang, beliau asyik dengan pembacaan manga.

Buletin JendelaDBP
Inginkan berita dan artikel utama setiap hari terus ke e-mel anda?

Kongsi

error: Content is protected !!